Le sentiment de culpabilité à l’époque actuelle
Lorsque nous fournissons un traitement psychologique, il est très fréquent de constater que les personnes que nous traitons éprouvent de forts sentiments de culpabilité. Ce sont généralement les personnes qui viennent en thérapie qui se demandent ce qu’elles ne font pas bien, qui se demandent si c’est elles-mêmes qui échouent dans leurs relations ou qui se sentent coupables de ne plus pouvoir faire face aux pressions de la vie. C’est souvent ce sentiment qui les pousse à consulter un psychologue.
Le psychiatre Carlos Castilla del Pino explique : « L’origine de la culpabilité est sociale, bien que son expérience soit personnelle. L’induction d’une culpabilité présumée est vérifiée par la société comme une forme de praxis de groupe. [i] Étant sociale, la manière dont elle est mise en œuvre et vécue par la personne dépend de la culture dans laquelle nous vivons. Selon ce psychiatre, l’expérience de la culpabilité est personnelle, mais il existe des cultures où la culpabilité est héritée, transférable à un autre membre de la famille, basée sur le groupe ou ne peut pas être vécue. Mais dans la société occidentale dans laquelle nous vivons, la culpabilité est individuelle et non transférable. Il n’est pas rare de rencontrer un grand nombre de personnes qui viennent nous voir tourmentées par des « pensées excessives », anxieuses ou profondément attristées, et avec un fort sentiment de culpabilité.

Le sentiment de culpabilité dans notre culture actuelle
Si le sentiment de culpabilité est culturel, quelle place occupe-t-il aujourd’hui ? À notre époque, les gens sont soumis à de fortes pressions déguisées en liberté. On nous dit que nous pouvons réaliser tout ce que nous entreprenons, que tout dépend de nos efforts et de nos capacités. Elle nous soumet à la concurrence, au marché, à produire davantage, à avoir toujours plus d’argent ou de succès. Je vais prendre l’argument du philosophe Byung Chul Han dans son livre « Psychopolitique » pour approfondir le sentiment de culpabilité aujourd’hui. Selon cet auteur, « Nous vivons une phase historique particulière où la liberté elle-même engendre des contraintes. La liberté de faire ce qui est possible engendre encore plus de contraintes que le devoir disciplinaire. Le devoir a une limite. Le pouvoir de faire ce qui est possible, au contraire, n’en a aucune. C’est pourquoi la contrainte qui découle du pouvoir de faire est illimitée. Nous nous trouvons donc dans une situation paradoxale. La liberté est le contraire de la contrainte. La liberté, qui doit être le contraire de la contrainte, engendre des contraintes. Des maladies comme la dépression et le syndrome d’épuisement professionnel sont l’expression d’une crise profonde de la liberté. Elles sont le signe pathologique qu’aujourd’hui la liberté se transforme, de diverses manières, en contrainte. »[ii]
Comment la liberté devient-elle coercition selon cet auteur? Dans la performance, par exemple, il n’est plus nécessaire d’avoir un maître qui nous asservit pour nous faire travailler jusqu’à l’épuisement ; nous nous soumettons nous-mêmes à un travail inlassable. Nous sommes nos propres entrepreneurs. Le soi est un projet : être la meilleure version de soi-même, perfectionner ses compétences, s’optimiser, savoir se vendre, etc. L’auteur poursuit : « Aujourd’hui, chacun est un travailleur qui s’exploite dans sa propre entreprise (le soi comme projet d’entreprise). . Chacun est maître et esclave en une seule personne. La lutte des classes, elle aussi, se transforme en une lutte intérieure. »[iii]

Auparavant, la religion était considérée comme l’une des sources de culpabilité chez les gens. Sous la loi de Dieu, il fallait obéir à ses postulats, à ses commandements et à ses impositions. Mais même cette culpabilité était limitée à une certaine action ou à un certain mandat, et le pardon et l’expiation de la culpabilité pouvaient être demandés à travers certains rituels. Ce philosophe écrit : «Walter Benjamin conçoit le capitalisme comme une religion. C’est le « premier exemple d’un culte non pas expiatoire mais culpabilisant ». » Parce que les dettes ne peuvent être liquidées, l’état de non-liberté se perpétue : «Une terrible conscience de culpabilité qui ne sait pas s’expier recourt au culte non pas pour expier la culpabilité mais pour la rendre universelle.» [iv] Comme le disait le psychanalyste français Lacan,«Une des choses les plus étranges qui puissent exister, et l’analyse a dû nous l’annoncer, c’est qu’il n’y a besoin d’aucune référence, ni à Dieu ni à sa loi, pour que l’homme nage littéralement dans la culpabilité. L’expérience nous l’apprend. Il semble même qu’on puisse formuler l’expression inverse, à savoir que si Dieu est mort, rien n’est permis.»[v]
Dans le système néolibéral actuel, les gens sont obligés de se blâmer eux-mêmes pour leur situation ; ils ne remettent pas en question le système. Ils ne peuvent pas unir leurs forces avec d’autres pour lutter contre ce qui ne va pas dans le système. Au lieu de cela, chacun reste honteux de sa propre lutte intérieure. L’homme en tant qu’entrepreneur de lui-même crée des liens avec les autres en fonction de ses intérêts
Comment gérer la culpabilité générée par le système néolibéral actuel? En psychothérapie, il y a un processus de déconstruction de tout ce qui nous opprime actuellement. Nous avons intériorisé ces mandats et, souvent, nous ne savons pas comment ils fonctionnent en nous. Comprendre comment ces mandats fonctionnent dans la logique de chacun nous aide à nous éloigner d’eux – de la production inaccessible, de l’auto-esclavage ou de l’auto-exploitation – pour trouver un endroit moins exigeant, pour limiter cette demande de productivité excessive ou d’optimisation constante. Trouver le véritable sens du mot liberté, qui, selon ce philosophe, « être libre signifie être entre amis. Les termes « liberté » et « ami » ont la même racine en indo-européen. La liberté est, fondamentalement, un mot relationnel. On ne se sent libre que dans une relation réussie, dans une coexistence satisfaisante. L’isolement total auquel nous conduit le régime libéral ne nous rend pas véritablement libres. »[vi]

[i] García–Quismondo Jiménez, José Javier (2017) “La culpa en el ser humano”, Micro espacios de investigación 4: 42-67
[ii] Byung Chul Han. (2014). Psicopolítica: Neoliberalismo y nuevas técnicas de poder. Herder Editorial. Pág.7
[iii] Idem. Pág. 9.
[iv] Idem. Pág 11.
[v] Lacan, J. (1999). Seminario 5: Las formaciones del inconsciente, 1957-1958. Ediciones Paidós. Pág. 506
[vi] Byung Chul Han. (2014). Psicopolítica: Neoliberalismo y nuevas técnicas de poder. Herder Editorial. Pág.8.





