La controverse autour du sexe : les femmes aux Jeux olympiques de 2024

La pensée occidentale prédominante s’est largement appuyée sur la biologie et plus particulièrement sur le sexe pour son organisation sociale et identitaire. Son roc, sa base primordiale, c’est la biologie. Il croit qu’il existe deux sexes à la naissance en se basant sur l’observation des organes génitaux, puis sur la génétique, les hormones et les chromosomes. Cette vision est problématique, car de nombreux organismes nous enseignent qu’une telle division n’est pas si simple ; il suffit de regarder la controverse qui a suscité tant de controverses sur les réseaux sociaux pendant les Jeux olympiques de 2024. Des accusations ont été portées contre des boxeuses de Taïwan et d’Algérie parce que leurs hormones ne sont pas correctes pour être considérées comme féminines ou parce qu’elles ont le mauvais chromosome. Que se passe-t-il lorsque les fondements solides de la biologie ne parviennent pas à établir le sexe d’une personne ? D’abord, ce n’est pas si solide, car rentrer dans la catégorie femme ou homme nécessite plusieurs manœuvres forcées, puisqu’il n’y a que deux conceptions possibles : soit on est un homme, soit on est une femme. Il semble si important de s’inscrire dans ces deux catégories, car en dehors d’elles, il n’y a aucune référence à ce que vous êtes – indiquant ce que vous êtes – et à ce que vous pouvez ou ne pouvez pas faire au sein de cette société – indiquant votre place dans le monde et ses hiérarchies.

Le débat sur quels sont les niveaux de testostérone appropriés pour être considéré comme une femme, comment le chromosome XY interfère avec la performance physique, quelles autres cellules ou hormones interviennent chez les personnes pour que ces deux aspects (testostérone ou chromosomes XY) influencent leur performance physique et, en conclusion, où plaçons-nous la barrière de ce qui est considéré comme un homme ou une femme ? Il n’y a pas d’issue à ce dilemme sans rencontrer d’autres problèmes que la science ne peut résoudre définitivement, car ce roc (in)solide qu’est la biologie conduit à des contradictions. Autrefois, c’était la taille du cerveau, la taille du clitoris ou la forme du crâne ; maintenant ce sont les hormones, la génétique ou les chromosomes. Pourquoi est-il si important de savoir si vous êtes un homme ou une femme?

Comme toujours, ce type de controverse touche fortement les femmes. Tout d’abord, le corps de la femme au microscope. Avec la suspicion constante de savoir si elles sont ou non des femmes affectant de nombreuses femmes qui ont participé à différents sports, leur corps a été la cible de canulars, de critiques et de moqueries pour ne pas être conforme à la norme corporelle « féminine ». Les femmes sont constamment soupçonnées et scrutées quant à la façon dont elles devraient se comporter ou se comporter pour être considérées comme de « vraies femmes ». Deuxièmement, l’invasion de votre corps. Ce sont eux qui doivent subir des tests physiques pour vérifier leur sexe, qui sont invasifs et, comme nous l’avons vu, publics. Tout cela parce que la testostérone est considérée comme une super hormone qui donne des super pouvoirs à ceux qui la possèdent, alors que pour les femmes qui ont un taux de testostérone élevé, elle n’a probablement apporté aucun avantage. Troisièmement, le facteur socioculturel. Dans le sport, elles ont beaucoup plus de difficultés à atteindre leur performance maximale, car culturellement, le sport a été un domaine masculin : la compétitivité, la force, la performance, l’investissement d’argent, le manque d’experts dans le sport féminin, le manque de soutien social pour se consacrer professionnellement au sport, et la transgression constante qu’elles doivent faire de la place qui leur est accordée en tant que femmes au sein de leur société sont épuisants, et beaucoup abandonnent avant d’avoir atteint leurs objectifs.

Autres vues

Que se passe-t-il dans d’autres cultures où le sexe n’est pas le principe organisateur de leur société ? En dehors du monde occidental prédominant, d’autres propositions émergent. Je vous en présente deux que je trouve très intéressants.

La société yoruba

La thèse d’Oyéronké Oyéwúmi « L’invention des femmes » présente plusieurs arguments qui contrastent la centralité du sexe comme principe organisateur en Occident avec la centralité de l’ancienneté dans la société yoruba. L’auteur, politologue et sociologue nigérian, soutient que ce n’est pas le genre qui est socialement construit, mais la référence au sexe comme quelque chose de primordial qui est placé au centre de l’ordre social, cette sorte de roc solide sur lequel la culture occidentale cherche à s’appuyer, est déjà une construction sociale :

Mais la biologie est en constante évolution et ne reste jamais inchangée. En fin de compte, l’essentiel n’est pas que le genre soit une construction sociale, mais que la biologie elle-même soit en grande partie une construction sociale et donc indissociable du social.

La manière dont fonctionnent les catégories conceptuelles de sexe et de genre dans le discours féministe repose sur l’hypothèse selon laquelle les idées biologiques et sociales peuvent être séparées et appliquées universellement. Ainsi, le sexe est présenté comme la catégorie naturelle et le genre comme la construction sociale du naturel. Mais en fin de compte, il est évident que même le sexe comporte des éléments de construction. (p.49-50)

(La logique culturelle des catégories sociales occidentales repose sur une idéologie du déterminisme biologique : la croyance selon laquelle la biologie constitue la raison fondamentale de l’organisation du monde social. Ainsi, comme indiqué précédemment, cette logique culturelle est en réalité une « biologique ». (p.51)

La logique biologique crée une hiérarchie fondée sur la suprématie du masculin, du mâle, qui dans la nature – en assimilant une certaine nature « animale » des mammifères à celle de l’être humain – crée une lecture justificative dudit cadre hiérarchique et qui lit le monde et les autres réalités sociales sous cette loupe :

Le genre a incontestablement été un principe d’organisation fondamental dans les sociétés occidentales. Sa conceptualisation repose sur une dichotomie où le masculin et le féminin, l’homme et la femme, sont constamment classés de manière binaire, tant dans leurs relations mutuelles que dans leurs rapports les uns avec les autres. Il est bien établi que, dans la pratique sociale occidentale, les catégories masculine et féminine ne sont pas exemptes d’associations hiérarchiques et d’oppositions binaires, où le masculin implique un privilège et le féminin une subordination. Il s’agit d’une dualité inhérente à la définition du genre, fondée sur une appréciation du dimorphisme sexuel humain. Comme tant d’autres sociétés à travers le monde, la société yoruba a été analysée à l’aide des concepts occidentaux de genre, partant du principe qu’il s’agit d’une catégorie intemporelle et universelle. Mais, comme le prévient Serge Tcherkézoff, « une analyse qui part du couple masculin/féminin ne fait que favoriser les dichotomies ». Il n’est donc pas surprenant que lorsqu’ils le recherchent, les chercheurs trouvent toujours le genre.

Dans ce contexte, je démontrerai qu’avant la colonisation occidentale, le genre n’était pas un principe organisateur de la société yoruba… En tout cas, le principe de base de l’organisation sociale était l’ancienneté, définie par l’âge relatif. Les catégories sociales « femme » et « homme » sont des constructions sociales dérivées de l’hypothèse occidentale selon laquelle « les corps physiques sont des corps sociaux ». (p.83-84).

Concernant le débat qui a ouvert le sujet de la sexualité aux Jeux Olympiques, il y a quelques paragraphes qu’Oyéronké écrit qui nous aident à réfléchir sur le sujet :

« Lorsqu’on affirme que les gènes déterminent le comportement et que, par-dessus tout, la science est la source irréfutable de la sagesse, il est difficile d’imaginer un monde post-chromosomique et post-hormonal dans lequel l’acceptation de rôles reproductifs propres aux femmes et aux hommes ne mènerait pas à la création de hiérarchies sociales. Le défi posé par les conceptions yoruba est celui d’un monde social fondé non pas sur le corps, mais sur les relations sociales. » (p. 90).

(C’est un texte très intéressant qui nous fait réfléchir et repositionner les structures sociales qui dépendent de la centralité de la construction du sexe biologique et révèle d’autres formes de construction sociale qui ne sont pas basées sur la bio-logique, comme le dit Oyéronké. Cela nous fait imaginer d’autres scénarios possibles. À quoi ressemblerait une société qui fonderait son ordre social sur l’ancienneté, où les rôles seraient interchangeables, où le genre n’existerait pas en tant que tel, ne définirait pas votre place dans une hiérarchie, ni ne vous donnerait un être (individuel, biologique, au sein de chacun) ?

L’importance du mythe de la création : la culture maya

L’un des rares livres qui nous soient parvenus des Mayas est le Popol-Vuh, qui raconte les mythes sur la création de l’humanité. Aura Cumes, anthropologue maya, donne une lecture du mythe original :

Si l’on revient au mythe adamique, c’est évident. Un homme-dieu créa Adam, et Ève émergea de sa côte. Ce patriarcat est soutenu par la Bible. Mais dans nos récits fondateurs, comment les femmes et les hommes émergent-ils ? Selon Popol Vuj, environ onze couples se sont auto-convoqués, représentant tout ce qui donne la vie : le cœur du ciel et de la terre, les rivières et les lacs, les petits et les grands animaux, les « divinités » féminines et masculines, entre autres. Tout ce qui possède déjà la vie s’auto-convoque pour former winak, l’être humain, et non l’homme. De plus, les Créateurs et les Formateurs ne sont pas un, ni des hommes ; ils sont tout ce qui nous entoure. Ce qui nous donne la vie est pluriel ; la mention des énergies est toujours faite par paires.

Le mythe de l’origine de la vie a toujours été très important, car c’est dans les mythes que l’on peut trouver l’explication des énigmes auxquelles cette société est confrontée. Il n’y a pas de plus grande énigme pour l’humanité que son origine. Comment la vie a-t-elle commencé ? Dans le mythe de la Bible, il nous donne un Dieu-homme tout-puissant qui est le seul créateur de tout. Il crée l’homme comme son prochain, lui donne une âme et fait de lui le propriétaire et le seigneur de tout le reste (la nature et les animaux). La femme est créée à partir de l’homme et jamais sur un pied d’égalité. La création de l’homme et de la femme dans le Popol Vuh est complètement différente ; il est pluriel, il fait appel à tout ce qui a vie et crée des « gens ». Les énergies créatrices ou divinités sont des paires, pas exactement masculines et féminines, mais plutôt la paire rivière et lac qui sont considérées comme complémentaires, l’une ne peut exister sans l’autre. Il s’agit d’une paire nécessaire et complémentaire, et non d’un système binaire hiérarchique. Mais ils font également référence aux grands-mères et aux grands-pères, à la mère et au père, et ils font référence à l’importance de l’ascendance. Aura continue ainsi :

L’idée du couple est très présente dans les rituels actuels. Nous rendons toujours grâce en disant Matiox che k’a tit k’a mam [merci à nos grands-mères et grands-pères], Matiox che k’a te k’a tat [merci à nos mères et pères], et l’énergie des femmes précède celle des hommes. C’est un sens de la vie radicalement différent de celui de l’Occident. Dans la création de la vie, l’homme n’est jamais au centre ni seul. La génération de la vie se fait par paires, et pas toujours dans le couple femme-homme ; c’est l’autre couple, proche : il y a le couple lac-rivière, par exemple. La création reflète la « poly » : nous sommes un monde fondé sur le pluriel.

Penser la pluralité comme principe organisateur, ainsi que penser la complémentarité au-delà du masculin et du féminin – une complémentarité qui n’est pas exclusive mais nécessaire – me semble très étranger à la culture occidentale et difficile à comprendre, mais cela nous permet de penser à des horizons très différents du nôtre. Dans l’interview avec Aura, elle dit :

Le Popol Vuj dit qu’Ixpiyacoc et Ixmucané ont créé les quatre premiers hommes et les quatre premières femmes, avec de la pâte de maïs moulue sur une pierre. Ces noms portent le préfixe ix, réservé aux femmes. Jusqu’à présent, j’ai constaté que tous les traducteurs du Popol Vuj pensent qu’Ixpiyacoc est masculin et Ixmucané féminin, car dans leurs descriptions, ils sont désignés comme deux fois grand-mère, deux fois grand-père, mais ce n’est pas le cas. Ixpiyacoc et Ixmucané sont des autorités très respectées, qui possédaient les qualités de mère-père et de grand-mère-grand-père, mais tous deux sont d’énergie féminine.

« Le principe d’existence n’est pas l’individu, mais le couple à travers lequel des accords peuvent être créés et une vie fondée sur le poly et le pluri peut être construite. Le genre n’était pas une organisation fondamentale des peuples autochtones ; cela est venu plus tard » (avec la colonisation).

Le débat sur le sexe comme principe organisateur de la culture

Lorsque nous apprenons à connaître d’autres modes de vie, si différents de celui qui prédomine, leurs mythes originels, leurs principes d’organisation, leurs hiérarchies ou leur organisation sociale, cela nous fait imaginer d’autres manières possibles de structurer notre propre réalité et nous fait questionner les fondements de notre propre structure mythique, sociale, individuelle et hiérarchique. C’est-à-dire qu’elle nous aide à remettre en question les fondements de ce que nous considérons comme absolument vrai, immuable et solide. Parfois, le malaise que nous ressentons en tant que personnes vivant dans ce monde, et que nous abordons dans notre psychothérapie, est basé sur ces points de basculement, où il y a des vérités immuables et solides qui nous empêchent d’aller au-delà d’un point de souffrance.